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 Principes du Yin et du Yang

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francoisdalayrac

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MessageSujet: Principes du Yin et du Yang   Mer 9 Mai 2007 - 11:14

Le Yin - Yang


Généralités :

Ni substance ni énergie, le Yin et le Yang ne sont pas, comme on les présente trop souvent, deux principes distincts l’un de l’autre. C’est un principe unique qui représente les caractéristiques dominantes de l’Énergie qui anime les choses et les phénomènes ou le double aspect d’une même chose ou d’un même phénomène, nécessairement opposables et opposés, liés par des relations mutuelles, manifestés dans et par un état dynamique, spécifique et contradictoire.


Caractéristiques :

L’interdépendance et la complémentarité : l’un ne peut exister sans l’autre.

La relativité : rien n’est jamais absolument absolu et immuable, mais impermanent, variable, changeant, relatif. Le Yang n’est yang que par rapport à moins yin que lui et inversement.

La divisibilité : tout peut être, indéfiniment, divisé et redivisé en Yin et en Yang.


Principes fondamentaux :

Ils sont régis par quatre principes fondamentaux déterminant l’existence et le déroulement de tout mouvement vital. La Vie ne peut apparaître et se maintenir en dehors de ces principes qui sont en fait les mouvements de l’Énergie originelle, liés et interdépendants. Que l’un s’arrête et ils cessent tous et avec eux la Vie. Ces quatre principes caractérisent tous les phénomènes du monde naturel et en particuliers, les phénomènes vitaux. Nous verrons plus loin qu’au niveau humain ils déterminent encore bien plus.

L’opposition : ils ne peuvent coexister que dans un état d’opposition réciproque permanent par lequel ils se limitent et se contrôlent mutuellement, conservant ainsi leur équilibre et leur unité. Toute chose, tout phénomène sont soumis à cette loi d’opposition harmonieuse, essentielle à tout phénomène vital, dans un état de Yin équanime et de Yang secret qui donne toute son unité fonctionnelle cohérente à la moindre cellule vivante.

L’engendrement mutuel : interdépendants, l’existence de l’un est le préalable à celle de l’autre et inversement. Le Yin est la racine du Yang, le Yang celle du Yin. Quand cette relation est rompue, le Yin est orphelin, il n’y a plus d’engendrement, ou le Yang est orphelin, il n’y a plus de croissance.

La croissance / décroissance : c’est une conséquence logique de l’opposition et de l’engendrement. Lorsque le Yin croît, le Yang décroît de façon simultanée et proportionnelle, maintenant ainsi l’indispensable équilibre à la continuité de la Vie entre les opposés, à la formation et à la transformation des choses et des phénomènes dans une amplitude de variations qui ne peut être dépassée sans danger.

La transformation mutuelle : sous certaines conditions, le Yin en excès se transforme en Yang et inversement, le Yang en excès se transforme en Yin.


Applications :

Les caractéristiques et les principes du Yin - Yang sont universels. Ils sont donc applicables et s’appliquent en tous temps, en tous lieux, à toutes choses et à tous phénomènes, au plan subtil comme au plan matériel, la forme et la fonction, l’infiniment petit et l’infiniment grand. Ce sont les fondements mêmes de la Création, tant dans ses processus que dans ses émanations. Tout ce qui existe est relatif et divisible, complémentaire et interdépendant du Tout et de chacune de ses parties auxquelles il est lié par des relations d’engendrement réciproque, d’opposition, de croissance / décroissance, de transformation mutuelle. Globalement, la théorie du Yin et du Yang est tout à la fois :

Une conception de l’Univers et de la Vie,
Une méthode pour en comprendre et en expliquer l’origine et le sens,
Le fondement de la médecine car elle explique :
l’origine et le mécanisme de la Vie,
la physiologie,
la pathologie,
les méthodes de diagnostic, de traitement préventif et curatif, de pronostic.



Détermination :

Déterminer la nature yin ou yang permet de classer au sein de la dualité universelle tous les aspects de la Création coexistant avec leur opposé dans un équilibre nécessairement relatif mais dans la plus parfaite harmonie selon les lois et principes du Yin et du Yang.

Pour déterminer la nature yin ou yang d’une chose, d’un être ou d’un phénomène, il faut considérer sa nature, sa localisation, sa tendance. Chacun est yin ou yang tout en possédant l’aspect inverse à l’origine de sa création, de son développement et de sa disparition. La nature yin ou yang est déterminée par l’aspect prédominant mais il y a toujours du Yin dans le Yang et du Yang dans le Yin. Par ailleurs, on est yin par rapport à plus yang et yang par rapport à plus yin.

Le Yin -Yang universel :


“L’intervalle Ciel / Terre, on dirait un soufflet. Vide il est inépuisable, actionné, il ne demande qu’à souffler.”

A l’origine de la Manifestation est le Dao, l’Incréé, Un primordial, Énergie - source originelle, Chaos non manifesté, non définissable, qui ne peut pas ne pas se manifester, contenant pourtant toutes les potentialités des formes animées et inanimées de l’Univers manifesté et définissable, de l’infiniment grand à l’infiniment petit. Cet Univers est une entité cohérente, organisée logiquement dans le cadre Espace / temps, selon des lois universelles et intangibles, immuables. Indivisible, aucune de ses parties ne peut être séparée du Tout. Qu’un élément en disparaisse et l’ensemble disparaît. Il s’articule sur trois plans :

le Ciel , en haut,
la Terre , en bas,
le Vide médian entre les deux.

Pour se manifester, le Dao se divise en Yin et en Yang, double aspect du Qi originel.

Du Ciel procèdent les Énergies yang. Couvrant la Terre, il y étend son pouvoir, sa puissance sur les Dix mille choses. Le Yang céleste se condense et se contracte, suscitant ainsi la Manifestation. Dans un mouvement centripète, il descend vers la Terre, attiré par le puissant champ magnétique Terre / Lune. On distingue deux formes de l’Énergie céleste.
L’Énergie universelle se manifeste dans les étoiles, les planètes, les galaxies. Elle pénètre tout et partout, formant et nourrissant l’âme et la psyché humaines. Les organes en sont l’essence, points de liaison entre le macrocosme et le microcosme.

L’Énergie des particules cosmiques est composée de particules de lumière et de poussières d’astres éclatés dérivant dans le Cosmos. Elle est à l’origine de la chair et nourrit les glandes, les organes, les sens.

Le Yang est caractérisé par l’activité, la progression, l’expansion, la chaleur, la lumière, la robustesse, la résistance, l’extériorité, l’ascendant, le fonctionnel ou ce qui a dépassé son niveau fonctionnel normal.

La Terre, l’humus, fécondée par le Ciel, porte les Dix mille choses, reçoit les Énergies célestes, les stocke, les transforme, les restitue. Le Yin terrestre se dilate, se disperse en montant vers le Ciel dans un mouvement centrifuge. L’Énergie terrestre composée des forces telluriques, monte en spirale vers le Ciel. Avec l’Énergie des particules cosmiques, elle participe à la formation du corps physique.

Le Yin est caractérisé par l’inactivité, la régression, la rétraction, la fragilité, la souplesse, l’intériorité, la descente, le froid, l’obscurité, le matériel ou ce qui est placé au dessous de son niveau fonctionnel normal.

Dans le Vide médian, Yang céleste et Yin terrestre se mélangent, fusionnent. De leur point de fusion naissent toutes les formes et toutes les formes d’Énergie qui les animent. Chaque élément de la Manifestation n’est rien d’autre qu’une forme plus ou moins lourde, plus ou moins subtile de l’Unique Énergie originelle qui contient potentiellement les Dix mille choses et leurs phénomènes non encore manifestés et qui ne demande qu’à les faire se manifester par le jeu incessant du Yin et du Yang, mouvement imperceptible mais constamment et formidablement créateur de toute forme, de toute fonction. La Création n’est donc qu’un amas d’Énergies, parfaitement organisées, rigoureusement ordonnées. Elles régissent ainsi l’apparition, la croissance, la décroissance de la moindre des Dix mille choses au cours et par leur incessant processus dynamique de transformation qui traduit l’instabilité, l’impermanence des choses et des phénomènes, dans la dualité structurelle et structurante du Mouvement originel et de toutes ses manifestations. Rien ne peut donc être considéré comme absolu, immuable, intangible, mais par essence changeant, mouvant, variable.

C’est ainsi que, comme un flot intarissable, la Vie apparaît et disparaît dans la Forme, entre Ciel et Terre. Quelque soit la forme, elle n’a aucune espèce d’importance. Elle est parce que la Vie est créatrice, qu’elle crée parce qu’elle ne peut pas ne pas créer et se manifester par ses créatures. Cela est vrai pour n’importe lequel de tous les êtres vivants qui ont donc tous la même origine. Elle est un flot créateur continuel qui prend sa source, à ce point central du Cosmos, point de fusion entre le Ciel et la Terre, dans leur mouvement éternel de monté et de descente.

Elle ne peut se maintenir, par la suite que dans un relatif et dynamique équilibre entre Yin montant et Yang descendant, équilibre garant de la pérénité de la Forme. Seul ce double mouvement de monté et de descente peut la faire apparaître, croître et décroître, disparaître dans la Substance. Quand la Matière disparaît, la Vie, l’Énergie perdure comme elle perdure depuis toujours, comme elle perdurera éternellement, sous les formes les plus diverses.
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