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 LES SIX PRINCIPES

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francoisdalayrac

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MessageSujet: LES SIX PRINCIPES   Ven 11 Mai 2007 - 11:36

LES SIX PRINCIPES


Le Non savoir :
C’est à dire le contraire de la science discursive, source d’impuissance et d’obscurcissement de la Conscience parce que limitée et imparfaite. Le Non savoir, contraire de l’ignorance, c’est la Connaissance véritable parce qu’acquise par l’expérience concrète, intime, imprimée jusque et y compris dans la plus profonde de nos cellules.

Le Non désir :
C’est à dire l’ascèse qu’il ne faut pas prendre dans le sens judéo - chrétien de mortification, ce serait antinomique à toute conception daoïste. L’ascèse, étymologiquement exercice, c’est une discipline mesurée des organes et des sens par la pratique rationnelle d’une hygiène de Vie physique et mentale.

La Non résistance :
Appelons la souplesse psycho - spirituelle, adaptabilité aux circonstances, acceptation à la Vie telle qu’elle se présente. Liée au Non désir, c’est la force véritable de celui qui plie toujours mais ne rompt jamais, auquel rien ne peut finalement résister et qui résiste à tout. La Non résistance, c’est l’antithèse de la force brutale et aveugle du vulgaire.

Le Non agir :
Il ne peut être atteint que par le Non savoir, le Non désir, la Non résistance. Non agir n’est pas ne rien faire. C’est progressivement diminuer, jusqu'à leur complète disparition, ses ambitions, ses désirs, son ego. C’est ne jamais rien faire qui aille dans le sens inverse du Mouvement naturel de la Vie. C’est faire, sans rechercher de justification, de reconnaissance, de gratification. C’est agir comme un être ordinaire en se maintenant dans un état de calme parfait, au delà de toute émotion, dans le juste milieu, parfaitement centré sur soi.

Le Non dire :
C’est une autre forme du Non agir qui passe par la parole. Le Daoïsme estime que l’on parle toujours trop et que très souvent les mots pour expliquer, convaincre, convertir sont vains.

Le Non paraître :
C’est à dire ne jamais chercher à briller, à étaler son intelligence, sa culture, son savoir, son degré d’élévation personnelle. Le Daoïsme nous recommande de passer inaperçu, de nous fondre dans la foule sans jamais y être perturbé par les Passions, au delà de tout souci de possession.

Celui qui s’efforce de réaliser les Six voies peut atteindre la Vertu. Il s’éloigne de la vertu sociale, compromis de préjugés, d’à priori, de jugements de valeur. Le Taoïsme se place au delà de toute perspective morale, contrairement au Confucianisme auquel il est souvent opposé. La morale confucéenne, comme toute morale collective, s’est ritualisée à l’excès au fil du temps. Elle impose aux masses un ensemble de codes, de lois, variables selon le lieu, l’époque et les intérêts des puissants. Le Daoïste renonce à tous les codes de morale, par dont il ne se sent jamais séparé, parce qu’il ignore tout de ce qui pourrait provoquer un conflit avec le monde extérieur.
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filo

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MessageSujet: Re: LES SIX PRINCIPES   Ven 11 Mai 2007 - 14:12

Une présentation efficace et claire des principes.
J'espère que ça entraînera une certaine émulation.
Au delà des modes et du paraître, le Tao (et le Zen qui est souvent compatible) cristallise pour moi une sagesse essentielle et évidente, en harmonie avec l'univers.
La société moderne, la consommation, la télé et les habitudes en sont hélas des ennemis puissants.
Merci François, pour celui-ci, et les autres.

*"*"*"*"*"*"*"*"*"*"*"*"*
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francoisdalayrac

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MessageSujet: Re: LES SIX PRINCIPES   Ven 11 Mai 2007 - 14:36

Merci à toi et pour répondre à ton :

Ignore tout ce que tu sais
Sache que tu ignores tout

Celui qui ignore parle
Celui qui sait ne parle pas.

Parce qu'il sait qu'il ignore évidemment!

Vous m'avouerez qu'en ces temps de campagne électorale, il y en a un sacré paquet qui feraient mieux de se taire. Non?

Mais ce doit être là mon côté anarchiste.

François
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Romane
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MessageSujet: Re: LES SIX PRINCIPES   Ven 11 Mai 2007 - 20:03

Citation :
Le Non dire :
C’est une autre forme du Non agir qui passe par la parole. Le Daoïsme estime que l’on parle toujours trop et que très souvent les mots pour expliquer, convaincre, convertir sont vains.

Plus j'avance dans le temps, plus je comprends que...
non

je recommence

Il y a longtemps que j'ai compris ça.

très souvent les mots pour expliquer, convaincre, convertir sont vains, alors une espèce de désespérance me traverse à chaque fois, parce que l'une des choses qui m'apparaissent comme les plus importantes, dans la vie, c'est la communication, l'expression.

En général, je tais l'important, l'essentiel, le point d'orgue de ce qui me tient le plus à coeur dans la vie, dans cet instant de la vie. A la place et pour ne pas déranger, je dis des futilités. Amuser la galerie, ça fait plaisir, n'est-ce pas ? On vous prend pour un p'tit clown, ça rassure, tout va bien...

Sait-on la désespérance de la futilité ?

Pourquoi les hommes se comprennent-ils si peu, eux qui ont inventé un langage d'une incroyable richesse ?

*"*"*"*"*"*"*"*"*"*"*"*"*
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francoisdalayrac

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MessageSujet: Re: LES SIX PRINCIPES   Ven 11 Mai 2007 - 20:43

Moi, en tous cas, je me suis éreinté à expliquer à mes trois monstres que si chacun s'occupait de ses affaires et rien que de ses affaires et bien... Il y aurait certainement moins de massacres sur cette planète. La guerre ça commence en famille, dans la rue, aui boulot...

Et c'est le contraire de l'égoïsme. Respect, c'est tout.

Et puis, faire rigoler ses contemporains, ça désamorce pas mal d'agressivité. Non? Hein Romane, t'en pense quoi?

Allez zoubis à tous.

François
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Romane
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MessageSujet: Re: LES SIX PRINCIPES   Ven 11 Mai 2007 - 20:55

J'en pense que les mots ne servent à rien s'ils ne sont pas écoutés.

bisou

*"*"*"*"*"*"*"*"*"*"*"*"*
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francoisdalayrac

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MessageSujet: Re: LES SIX PRINCIPES   Mar 12 Juin 2007 - 15:20

filo a écrit:
Une présentation efficace et claire des principes.
J'espère que ça entraînera une certaine émulation.
Au delà des modes et du paraître, le Tao (et le Zen qui est souvent compatible) cristallise pour moi une sagesse essentielle et évidente, en harmonie avec l'univers.
La société moderne, la consommation, la télé et les habitudes en sont hélas des ennemis puissants.
Merci François, pour celui-ci, et les autres.

Le Tao et le Zen, jumeau du Tchan chinois dont il est la forme japonaise, sont en effet deux formes "de la sagesse essentielle et évidente, en harmonie avec l'univers."

Une seule sagesse et dix mille formes de sagesse.

Je vais plus loin. Ca vaut vraiment la peine de se trucider parce que l'on n'emploie ni les mêmes mots ni les mêmes rites? Hein, dites voir?

Par le Ciel, ce que les hommes sont bètes! Ils ont tout ce qu'il faut pour être heureux et ils se gâchent mutuellement l'existence. Ils viennent tous du même lieu, ils vont tous au même endroit et ils ont une pensée commune. Et depuis la nuit des temps jusqu'à la fin des temps. Et ben non, ça ne leur suffit pas. Mais ils veulent quoi d'autre à la fin?

François
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Diego Ortiz

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MessageSujet: Formes de la Vacuité   Mar 8 Avr 2008 - 6:46

Les sentiments de vide, désagréables, de nous autres lorsque nous allons mal, sommes schizophrènes, limites, déprimés, traumatisés ou dissociés, n'ont rien à voir avec la vacuité qui résulte d'un parcours de méditation. Pour ma part je ne me souviens que de deux ou trois épisodes de jubilation, de libération, dans les montagnes tibétaines ou parfois en groupe, aux instants où les frontières du moi s'estompent et laissent ouverte la communication avec tout ce qui vous environne, pierre, fourmi, âme-sœur. Depuis quelques années je tente par des séances de méditation journalière, à la tibétaine, de m'acheminer vers un mode d'être qui découle des fortes expériences initiales, sans toutefois rechercher celles-là délibérément, qu'on appelle sentiment océanique, et que la psychiatrie des livres désigne comme symptôme d'une maladie ou d'un défaut quelconque.

Le vide psychologique correspond à un trouble de la relation intérieure avec un idéal du moi et un moi idéal. On parle de figures archaïques intériorisées, de parties clivées infiltrées par la grandiosité et la toute-puissance, bref, de difficultés à promener un moi intégré et adapté à la réalité, dans nos vies, ce qui cause naturellement toutes sortes de souffrances et de dévoiements.

Le vide des Bouddhistes, sunyata, est l'expérience qui permet de déconstruire et de détruire l'idée d'une nature individuelle de soi-même : "Il faut écraser l'idée de l'existence concrète". Les techniques de méditation qui sont communes à toute l'aire bouddhiste promeuvent une concentration particulière et un point de retrait à partir duquel tout finit par être vu comme un long fleuve tranquille, par des yeux et des pores de la peau sur lesquels vous n'avez pas de prétention de posséder. Les états qu'on obtient ainsi sans trop de difficulté (quelques mois d'exercice) sont agréablement calmes (shamata), et pourraient constituer un but en soi : l'extinction des angoisses dans l'instant, et le renoncement à certaines colères et à certains désirs toxiques, qui tombent d'eux-même pour ainsi dire, une fois qu'on a acquis la position de retrait équilibré.

La vacuité de la méditation serait donc plutôt une plénitude. Lorsque vous vous êtes rendu compte, vraiment, de l'arbitraire des frontières du moi, ce sont des barrières qui tombent et des portes qui s'ouvrent sur un monde intérieur/extérieur qui n'est rien moins que vide.

C'est ainsi que j'apprends à voir la nature, quand je me promène. L'idée de la montagne à laquelle je suis adossé quand je médite quelques minutes ou quelques secondes, suspendu à ma propre respiration et rien d'autre, tandis que devant moi un chien blanc, celui que je promène, fait le tour des odeurs et des taupinières, avec ses mouvements si chien.
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