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 PRINCIPES D'ÉNERGIE

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francoisdalayrac

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MessageSujet: PRINCIPES D'ÉNERGIE   Mar 12 Juin 2007 - 15:07

Niveau fondateur et animateur, par le jeu du Yin et du Yang de tout ce qui existe, c’est l’Énergie qui donne à chaque forme de Vie sa cohésion et sa cohérence, son absolue indivisibilité, son organisation et son fonctionnement qui ne doivent rien au hasard, mais relèvent des lois universelles, intangibles qui la relie, l’unit intimement à l’ensemble de la Création.


Organisation :

Le San bao ou Trois trésors est le trépied fondamental de l’organisation énergétique humaine. Il est composé du Qi, du Jing qi et du Shen qi. Aucun de ces trois principes ne peut et ne doit être considéré comme une entité énergétique particulière. mais bien comme trois ensembles distincts mais indissociables du processus de l’Énergie, fonctionnant dans un nécessaire et relatif équilibre au cours d’un mécanisme régulateur de stimulation et de limitation mutuelles qui maintiennent ainsi un fonctionnement global satisfaisant de l’individu, au sein d’un environnement naturel précis mais variable, changeant auquel il lui faut s’adapter en permanence.

Le Qi :
Principe dynamique, c’est l’ensemble des Énergies et des substances présentes dans l’organisme de l’Homme tout comme au plus profond de la Nature. Énergie universelle dans laquelle tout baigne et qui pénètre et anime toutes les formes de la Manifestation, la Manifestation elle même, il est indispensable à la constitution de la cellule vivante et au maintien de ses activités vitales. Il est constitué de toutes les formes d’Énergie.

Jing qi est le principe dynamique de la Manifestation, ensemble de toutes les Énergies manifestées, tant dans la Nature qu’au niveau humain, indispensable à la constitution de la Forme et à son animation. L’être humain émane d’une énergie innée, le Ciel antérieur, antérieur à la conception et se maintient par une énergie acquise ou Ciel postérieur, postérieur à la conception.

Jing qi originel : préexistant à notre conception, procédant du Ciel antérieur, c’est notre capital énergétique héréditaire légué par nos ascendants. Il est stocké entre les deux reins au point Mingmen ou Porte de la Vie. Son action est essentiellement individualisante, déterminant le génome, la croissance et le développement. Non renouvelable, son aspect quantitatif détermine en partie la longévité de chacun.
Il est formé, dès la conception, par la fusion de l’Énergie yang du père et de l’Énergie yin de la mère. La conception de l’être humain est donc la concentration, au cours de leur processus fusionnel, des Énergies du Ciel et de la Terre, incarnées, humanisées et individualisées. Par le père l’Homme procède du Ciel, par la mère de la Terre. Selon un schéma pré - établi mais non absolument déterminant son action

L’Énergie originelle, ou Énergie vitale, Yuan qi, force motrice de toutes les fonctions physiologiques, psychiques et spirituelles procède du Jing inné et émane de l’interactivité du Yin et du Yang. Principe originel, puissance primordiale de Vie, elle maintient et véhicule toutes les caractéristiques de l’espèce au sein de l’individu dont, par son action réchauffante et stimulante, elle assure la croissance et la cohésion. Elle irrigue tous les tissus et nourrit les viscères, stimule toutes les fonctions.
Jing qi acquis : il est élaboré à partir des Énergies universelles absorbées par l’alimentation et la respiration, humanisées et individualisées. Récolté et thésaurisé par les Organes, il nourrit l’individu, participe à son développement, son immunité, maintient le mouvement vital individuel. Du Jing acquis procèdent les Énergies suivantes.
L’Énergie première Zong qi : formé dans le Poumon par le mélange des Essences subtiles des aliments et de l’air, elle active la respiration, la force de la voix, l’élocution, l’Énergie du Coeur, la circulation sanguine, le rythme et les pulsations cardiaques, la température et les mouvements des membres.
L’Énergie nourricière Ying qi : partie douce et raffinée de l’Essence subtile des aliments, de nature yin, elle participe à la composition du liquide sanguin, nourrit et harmonise les Organes après avoir été purifiée par les Entrailles. C’est notre Énergie de base.
L’Énergie de défense Wei qi : de nature yang, partie mobile, fluide, des Essences subtiles des aliments, elle circule sous la peau, hors méridiens. Elle est responsable de l’immunité, du maintien de la température corporelle, de la régulation des Liquides organiques, de l’adaptation du milieu interne aux variations de l’activité physiologique et des conditions climatiques. Le jour elle circule en surface pour couler en profondeur la nuit.

Shen qi :
Principe organisateur même de la Vie, d’essence céleste, résidant dans le Coeur, procédant de l’Esprit originel, c’est l’Énergie de l’être véritable, de l’âme. Particule individualisée de l’esprit universel, il se fixe sur Jing qi lors de la conception. Trame vitale, il manifeste et réalise toutes les potentialités physiques, psychiques et spirituelles spécifiques à chacun. S’exprimant dans la matière par les fonctions physiologiques des Cinq organes, il nous permet de nous adapter à notre environnement et de communiquer avec lui. Il a un rôle :

individualisant, par sa fonction organisatrice, il donne à l’individu sa personnalité,
organisateur, il organise l’inné et l’acquis en fonction du schéma pré établi ou Plan céleste,
créateur, par lui l’être peut se créer et se recréer constamment,
spiritualisant, il favorise les transmutations subtiles, le développement spirituel, la réalisation du Plan céleste,
sensoriel et communicateur, il utilise les organes des sens pour connaître et appréhender l’environnement et communiquer avec lui,
existentiel, il est formé de toutes les capacités, sur tous les plans, par lesquelles nous avons conscience d’être un individu spécifique à part entière, totalement intégré à son milieu,
mental, c’est l’ensemble de toutes nos facultés intellectuelles,
émotionnelles, de Shen qi dépend totalement notre fonctionnement affectif,
émotionnel et sentimental.

De Shen qi, l’Énergie spirituelle du Coeur, procèdent celles des Organes :
Po : Poumon, esprit corporel,
Hun : Foie, esprit spirituel,
Yi : Rate, conscience mentale,
Zhi : Rein, capacité réalisatrice.



Physiologie de l’Énergie :

L’Énergie remplit cinq fonctions essentielles au processus vital, interdépendantes et liées à la partie de l’organisme où elles se déroulent.

L’activation : des métabolismes, des fonctions, des méridiens, etc ...
Le réchauffement : permettant le maintien de la température corporelle nécessaire à la physiologie, à l’activité des méridiens, à la production et à la circulation sanguine, à la production, circulation, vaporisation et excrétion des Liquides organiques.
La régulation / rétention : régulation de l’activité physiologique, de la circulation sanguine. Elle maintient le sang dans les vaisseaux, les organes à leur place, régule la production et l’excrétion de la sueur, de l’urine et des sécrétions digestives.
La transformation : des aliments en essences subtiles, des essences subtiles en énergie, sang et liquides organiques, des liquides organiques en sueur et urine, des résidus en déchets.

L’Énergie n’est pas un phénomène statique mais par essence dynamique. Sans le Processus énergétique, le Mécanisme de l’Énergie, aucune activité de la plus végétative à la plus spiritualisée, ne serait possible. On considère quatre mouvements.

La montée : elle concerne essentiellement les organes pleins. L’Énergie, le Sang et les Liquides organiques montent pour être diffusés à l’extérieur.
La descente : elle concerne essentiellement les organes creux. Le Poumon fait descendre les Liquides organiques vers les reins, pour en rejeter les impuretés.
La sortie : le Poumon rejette l’impur à l’extérieur.
L’entrée : le Poumon fait entrer l’air pur.

L’Énergie circule sans cesse dans tout le corps par un dense réseau de Méridiens, de collatéraux et de capillaires qui, grâce à leurs connections, forment un circuit fermé. Ils nourrissent et entretiennent tous les tissus corporels, font correspondre le Yin et le Yang, relient les Organes entre eux et avec leurs Entrailles, la profondeur et la superficie, le haut et le bas. Ils transmettent les informations, les impulsions, les stimuli aux différentes parties du corps. Ils expliquent la physiologie, la pathologie et son évolution, concourent à l’établissement du diagnostic et du pronostic et permettent d’instaurer un traitement par acupuncture, massage, moxibustion, etc... On distingue les Méridiens principaux des Méridiens particuliers.

Les Méridiens principaux : voies principales et longitudinales de la circulation énergétique, ils sont reliés aux Organes et aux Entrailles dont ils prennent le nom. Les méridiens yang de la main, Gros intestin, Triple réchauffeur, Intestin grêle, partent du bout des doigts et remontent jusqu’à la face par la face externe du bras. Les méridiens yin de la main, Poumon, Péricarde, Coeur partant de la poitrine, descendent le long de la face interne du bras jusqu’au bout des doigts. Les méridiens yin du pied, Rate, Foie, Rein, montent de l’extrémité des orteils le long de la face interne de la jambe pour arriver au visage. Les méridiens yang du pied, Estomac, Vésicule biliaire et Vessie descendent de la face le long du tronc et de la face externe de la jambe jusqu’à l’extrémité des orteils.

Les Méridiens particuliers : Au nombre de huit, ils n’ont pas de relation directe avec les Organes et Entrailles, mais sont reliés au Foie, au Rein et aux Entrailles particulières, Cerveau, Moelles, Utérus. Ils croisent verticalement et horizontalement les Méridiens principaux en renforçant leurs connections. Ils régulent la circulation de l’Énergie et du Sang, en stockent l’excédent qu’ils redistribuent au fur et à mesure des besoins. Ils équilibrent le Yin et le Yang selon quatre positions.

Avant / Arrière :
Ren mai : le Yin du postérieur à l’antérieur et inversement
Du mai : le Yang de l’antérieur vers le postérieur et inversement

Droite / Gauche :
Yang qiao mai : transfère le Yang d’un hémicorps à l’autre
Yin qiao mai : transfère le Yin d’un hémicorps à l’autre
Haut / Bas :
Yin wei mai : transfère le Yin du bas vers le haut et inversement
Yang wei mai : transfère le Yang du haut vers le bas et inversement.

Intérieur / Extérieur :
Dia mai : transfère le Yang de la surface vers la profondeur
Chong mai : transfère le Yin de la profondeur vers la surface.


Les Trois foyers:

Encore appelés Triple réchauffeur, de nature yang, ils sont considérés comme un viscère est sont couplés au Maître coeur. Le Triple réchauffeur s’étend du thorax à l’abdomen. Viscère indépendant en tant que système fonctionnel, il régit la circulation de l’Énergie originelle qu’il diffuse dans les Organes et les Viscères. Il réunit dans un ensemble cohérent les Organes, les Viscères, les Méridiens, la nutrition et la défense, relie la droite et la gauche, le haut et le bas.
Il assure la circulation, le transport et la transformation des aliments, gouverne l’Énergie première, l’Énergie nutritive, l’Énergie défensive, le métabolisme des Liquides dont il garantit l libre circulation. Il assure le drainage de la Voix des Eaux.

Le Foyer supérieur :
Il est comme un brouillard. Il diffuse l’Énergie de défense, distribue les Essences subtiles dont il régit la réception. Il contient le Coeur et le Poumon, gouverne la circulation du Sang et de l’Énergie.

Le Foyer moyen moyen :
Il est comme un marais en décomposition. Il renferme la Rate et l’Estomac. L’Estomac y reçoit les aliments qu’il décompose. La Rate y assure le transport et la transformation des Essences subtiles. Sang et Énergie y sont produits et remontés vers le Foyer supérieur. Il régit essentiellement la transformation des aliments.

Le Foyer inférieur :
Il est comme un égout. Il contient le Foie, les Intestins, le système uro - génital. Il sépare le Pur du Trouble. Il assure le transit et l’évacuation des déchets. Il a une activité de drainage vers le bas et d’évacuation vers l’extérieur. Il contrôle la fonction reproductrice.



Les Tan tien:

L’Homme peut élever son degré d’Énergie, l’affiner, la transmuter par les pratiques d’alchimie interne taoïste. Bien que celle - ci ne soit pas mon propos, il est important de définir ici les six Tan tien, centres de transmutation de l’Énergie, équivalents aux chakras hindous.

Tan tien du bas, dans le centre du nombril, carrefour des itinéraires d’Énergie.

Tan tien du plexus solaire qui contrôle le système digestif, estomac, la rate, renforce la volonté, favorise la santé.

Tan tien du coeur qui contrôle le coeur, les poumons, le thymus, centre de l’amour et de la compassion, dynamise la vitalité.

Tan tien de la gorge contrôle la thyroïde, centre de la parole, de la créativité.

Yin tang, entre les deux yeux, contrôle le système nerveux, le stress, la peur.

Pai hui est le centre des connaissances supérieures.

LES LIQUIDES

Le Sang :

Deux principes sont élaborés à partir des Essences subtiles des aliments :

un principe immatériel yang, l’Énergie,
un principe dense, matériel, yin, le Sang.

Le Sang est formé selon trois processus.

Décomposé par l’Estomac, les aliments sont transformés par la Rate en Essences subtiles qui se mélangent à l’air dans les Poumons. Dans les vaisseaux le mélange Essences subtiles / air est transformé en Sang par l’Énergie nourricière, Yin qi.

Le Sang se forme dans la moelle osseuse qui procède du Jing qi.

Dernier processus, le Jing qi produit du Sang dans le Foie.

Le Sang irrigue et nourrit les Organes, les Entrailles, la peau, les muscles, conditionne les métabolismes et la locomotion. Il a une double fonction, humectante et nutritive.
Le Sang est le support de l’activité mentale et émotionnelle. Sang et activité psychique sont intimement liés. Une insuffisance de Sang peut entraîner des dysfonctionnements psycho - affectifs. Sa couleur rouge, qui lui confère le sceau du Coeur, en fait la véritable Eau de la Vie, non seulement par sa qualité nutritive, mais aussi par sa capacité à véhiculer les Esprits. Le réseau sanguin répand partout les bienfaits aussi bien des Essences que des Esprits. C’est l’amorce de l’aspect yang de la Vie correspondant au Mouvement du Foie, le Bois, au jaillissement et au Feu du Coeur, à l’épanouissement du Mouvement vital.
Le Sang circule à travers l’organisme par les vaisseaux, Demeure du Sang. Les vaisseaux sont régis par le Coeur. L’Énergie cardiaque est la force motrice de la circulation sanguine


Les Liquides organiques :

Sécrétés par les Organes ( salive, larme, sécrétions digestives, etc ...), liquides intersticiels et intra cellulaires, ce sont des substances fondamentales de l’organisme. Ils sont élaborés à partir des aliments par l’Estomac et la Rate, répartis par la Rate, le Poumon, le Triple réchauffeur, éliminés par le Poumon, la Vessie, le Rein et la Peau.
Les Liquides organiques nourrissent et lubrifient les vaisseaux, composent une partie du liquide sanguin, participent à l’évacuation des déchets et à l’équilibre du Yin et du Yang.

Les Liquides fluides, yin, aqueux, limpides, se diffusant rapidement à la surface, humectent la peau, les poils, les muscles, les yeux, le nez, la bouche.

Les Liquides visqueux yang, circulent en profondeur. Ils nourrissent les Organes, les Entrailles, reconstituent les Moelles et le Cerveau.

Énergie, Sang et Liquides organiques sont en perpétuelles interrelations. L’équilibre de l’un détermine l’équilibre des deux autres et, inversement, la perturbation de l’un retentit sur les deux autres.
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